Страны Маршруты Галерея Знания Информация Контакты

Кундалини


 

  Кундалини - пробуждение жизненной силы

Теоретические знания не приносят пользы. Анатомическая визуализация Кундалини при медитации бессмысленна. Я не говорю, что Кундалини или чакр не существует. Кундалини есть, чакры есть, нознания о них не приносят никакой пользы. Скорее, они могут повредить, и есть очень много причин, почему они способны стать помехой. Одна из этих причин состоит в том, что любые знания о Кундалини или об эзотерических путях биоэнергии - о внутренних путях жизненной силы - обобщенны. И сами эти пути, и их истоки у разныхлюдей различны. У А они одни, у Б - другие, у В - третьи. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому никакие теоретические знания о ней пользы не приносят, а навредить могут, - ибо все это не о вас. Это не может вас касаться. О себе вы узнаете только тогда, когда заглянете вовнутрь.Чакры есть, но их число у разных людей разное. У кого-то их может быть семь, у кого-то - девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому и существует так много традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты - о семи, тибетцы - о четырех, - и все они правы! Корень Кундалини и путь, по которому она проходит, тоже не одинаков у разных людей. Чем глубже выпроникаете в себя, тем больше индивидуальных черт. К примеру, на вашем теле самая индивидуальна ячасть - лицо, а глаза на лице еще более индивидуальны. Лицо живее, чем любая другая часть тела, и поэтому в нем проявляется личность. Может быть, вы этого не замечали, но в определенном возрасте, - а именно с наступлением половой зрелости, - лицо начинает обретать форму, которая остается более илименее постоянной всю жизнь. До половой зрелости лицо значительно изменяется, но с ее наступлением ваша индивидуальность обретает постоянство, и отныне лицо остается более или менее неизменным. Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются ежесекундно. Если человек не достигает просветления, его глаза не обретают постоянства никогда. Просветление - разновидность зрелости. С достижением половой зрелости неизменным становится лицо, но есть и другой вид зрелости, когда обретают постоянство глаза. Вы не увидите изменений в глазах Будды... его тело состарится, он умрет, ноглаза останутся теми же. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза оказываются единственной дверью, заглянув в которую окружающие могут убедиться в том, что это действительно произошло. Теперь его глаза неизменны. Все меняется, а глаза остаются теми же. Глаза - выражение внутреннего мира. Но Кундалини еще глубже. И никакие теоретические знания пользы тут не принесут. Обретая теоретические знания, вы начинаете примерять их к себе. Вы представляете себе вещи так, как вас учили, но в вашем конкретном случае все может быть иначе. Отсюда много путаницы. Нужно ощущать чакры, а не знать о них. Вы должны их "прощупать", - запустить внутрь себя щупальца.Толк будет только тогда, когда вы сами почувствуете свои чакры, свою Кундалини и ее пути, а иначе все бесполезно. Фактически, когда речь идет о внутреннем мире, предварительное знание приносит лишь вред. Чем больше обретаешь знаний, тем меньше остается шансов ощутить то, что есть на самом деле.Вы примеряете свои знания к себе. Вам говорят: "Вот тут такая-то чакра, здесь такой-то центр", - и вы представляете себе в этом месте чакру, а ее там может вовсе и не быть. Тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы это можете - разум обладает такой способностью. Вы создаете мнимые чакры, а затем силой своего воображения запускаете через них некий поток, но это не Кундалини, а простая фантазия, совершенно иллюзорный феномен, вроде сновидения. Когда же вы придумаете себе эти центры и сумеете запустить воображаемую Кундалини, то сможете создавать все что угодно. Далее последуют мнимые мистические переживания, и вы построите внутрисебя совершенно фальшивый мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько иллюзорен, как тот, который вы можете создать внутри себя. Все, что внутри вас, не обязательно реально или истинно, ибо воображение и сновидения тоже внутри.У разума есть способность - очень сильная способность - видеть сны, создавать иллюзии и проекции.Поэтому лучше, если, приступая к медитации, человек ничего не знает о Кундалини и чакрах. Если вы вконце концов наткнетесь на них, это хорошо. И задавайте вопросы только в том случае, если почувствуете что-то сами. Возможно, вы ощутите, как работает чакра, но пусть это ощущение придет к вам само. Не давайте воли воображению, не думайте об этом, не предпринимайте никаких интеллектуальныхусилий понять что-то прежде времени... предварительные знания не нужны. Они не просто не нужны, ноопределенно вредны.И вот еще что... Кундалини и чакры не принадлежат вашей анатомии, физиологии. Чакры и Кундалини- часть тонкого тела, сукшма шариры (sukshma sharira), а не грубого. Конечно, есть определенные точки соответствия. Чакры являются частью сукшма шариры, но ваша физиология и анатомия имеет точки, которые с ними совпадают. Вы можете обозначить место чакры только тогда, когда почувствуете ее; иначе можно расчленить все тело, но ничего похожего на чакры не обнаружится. Все разговоры, все так называемые свидетельства и все утверждения ученых о том, что будто бы ввашем грубом теле обнаружено что-то похожее на Кундалини и чакры, - чепуха, полная чепуха. Есть соответствующие им точки, но эти точки могут быть обозначены лишь после того, как вы почувствуете настоящие чакры. Вскрытие вашего грубого тела не даст ничего... там ничего нет. Так что весь этот вопрос не имеет никакого отношения к анатомии. И еще одно... не обязательно проходить через чакры. В этом нет необходимости... вы вполне можете пройти мимо. Так же не обязательно, что перед просветлением вы почувствуете движение Кундалини. Этот феномен может очень отличаться от того, что вы о нем думаете. Движение Кундалини ощущается несамо по себе, а только в том случае, если у вас не очень чистый канал. Если ваш канал совершенно чист, то вы не сможете ощутить прохождение энергии. Вы чувствуете лишь сопротивление потоку. Вы ощутите текущую вверх энергию только в том случае, если на ее пути стоят препятствия. Так что человек, сильно чувствующий движение Кундалини, по-настоящему заблокирован... в его канале много блоков, и Кундалини не может течь свободно.Кундалини ощущается лишь при наличии сопротивления. Если нет сопротивления, энергию не почувствуешь. Если я взмахну рукой и она не встретит сопротивления, я не почувствую этого движения.Движение ощущается лишь благодаря сопротивлению воздуха, но оно меньше сопротивления камня...сопротивление камня я ощущал бы сильнее. А в вакууме я вообще не почувствую ничего, - так что все это относительно. Будда ничего не говорил о Кундалини. Дело не в том, что она не протекала в его теле, простоканал был настолько чист, что энергия не встречала на своем пути сопротивления. Вот он ее и нечувствовал. Махавира никогда не упоминал о Кундалини. Это привело к развитию очень неправильных представлений среди последователей Махавиры, джайнов: они решили, что Кундалини - чушь, поскольку учитель ничего им об этом не говорил. И вот из-за того, что Махавира не чувствовал движения Кундалини, ее в течение двадцати пяти веков отрицает вся джайнская традиция, утверждая, что такого явления просто не существует. Но Махавира не говорил о ней совсем не поэтому. Просто в его теле небыло блоков, и он ее не чувствовал.Так что вовсе не обязательно ощущать Кундалини. Возможно, вы и не должны ее чувствовать. А если это так, то вы не почувствуете и чакр, поскольку чакры нужны только для разрушения блоков. Иначе в них нет потребности. Когда в канале есть блок, препятствующий движению Кундалини, заблокированная энергия приводит в движение ближайшую чакру. Та активизируется. Под воздействием Кундалини эта чакра начинает быстро-быстро двигаться, вырабатывая при этом особую энергию, разбивающую блок. Если канал свободен, нужды в чакре нет, и вы ничего не почувствуете. Фактически, чакры существую тлишь для того, чтобы помогать вам. Если Кундалини заблокирована, помощь тут как тут. Какая-то из чакр примет запертую энергию. Энергия, не способная продвигаться вперед, откатывается обратно. Но,прежде чем она вернется к своему истоку, ее впитает чакра, и Кундалини продолжит свой путь в чакре. Сэтим движением энергия усиливается, набирает жизни, и теперь, вернувшись к блоку, пробивает его. Такчто чакры - всего лишь вспомогательный механизм. Если на своем пути Кундалини не встретит препятствий, вы вообще не почувствуете чакр. Поэтому кто-то ощущает девять чакр, кто-то, возможно, десять, а кто-то три, или четыре, или одну, или ни одной. Все зависит от обстоятельств. Фактически, существует бессчетное множество чакр, они сопровождают каждое движение, каждый шаг Кундалини, и всегда готовы прийти на выручку. И если их помощь понадобится,она немедленно будет предоставлена. Поэтому-то я и настаиваю на том, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация как таковая не имеет к Кундалини никакого отношения. Если Кундалини движется, то она движется, и медитация тут ни при чем. Можно объяснить, что такое медитация, и не упоминая о Кундалини, - в этом нет нужды. Упоминания Кундалини даже создают противоречия при объяснении. Медитацию можно объяснить непосредственно. И, приступая к ней, вам незачем заботиться о чакрах. Когда канал заблокирован, вычувствуете Кундалини, и чакры оказываются тут как тут, но это происходит совершенно непроизвольно. Помните, что это совершенно непроизвольный механизм, и ваша воля здесь не нужна.Чем глубже движение, тем оно непроизвольнее. Я могу пошевелить рукой, - это произвольное движение, но я не могу регулировать циркуляцию крови. Можно, конечно, этим заняться. За долгиегоды тренировок человек способен обрести умение произвольно управлять кровообращением - и вэтом ему поможет хатха-йога; люди делают такое, здесь нет ничего невозможного, но это бесполезно.Тренироваться тридцать лет лишь для того, чтобы контролировать движение крови, бессмысленно и глупо, поскольку такой контроль ничего не дает. Циркуляция крови осуществляется непроизвольно, иваша воля тут не нужна. Вы принимаете пищу, и после того, как она входит в вас, вам не нужно напрягать волю... за дело берется машинерия организма, механизмы тела, и все, что требуется дальше, будетсделано само собой. Ваш сон не произволен, рождение не произвольно, смерть не произвольна. Это все непроизвольные механизмы. Кундалини еще глубже, глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем кровь, - поскольку Кундалини циркулирует в вашем втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, Кундалини - в эфирном. И это происходит абсолютно непроизвольно, даже хатха-йога не способны никак повлиять на этот процесс. Нужно просто войти в состояние медитации, и энергия начнет движение. Все, что требуется от вас,- медитация. Если вы погрузитесь в медитацию достаточно глубоко, внутренняя энергия станет двигаться по восходящей, и вы почувствуете ее поток. Ощущения могут быть очень разными, вплоть до физиологических изменений. Например, обычно теплые ноги и прохладная голова - признак хорошего самочувствия. С биологической точки зрения это здоровый знак. Когда же все наоборот - ноги стынут, а голова горит, - человек болен. Ното же самое происходит и при восхождении Кундалини: ноги стынут.На самом деле тепло в ногах - это не что иное, как результат нисхождения сексуальной энергии. А втот момент, когда жизненная энергия - Кундалини - начинает течь вверх, за ней следует и сексуальная энергия. Она устремляется вверх, и вот ноги стынут, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, когда ноги теплее головы, а с духовной - здоровее, когда ноги прохладнее, поскольку это знак восхождения энергии. Восходящее движение энергии может стать причиной многих болезней... ведь с биологическо йточки зрения вы вывели из равновесия весь организм. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. А причина в том, чтовся биологическая система каждого из них была выведена из равновесия. Многое приводят другие обоснования, но все это чушь. Джайны не сумели постичь, как вышло, что их Махавира был болен, и стали выдумывать этому всякие обоснования. По-моему, все совсем наоборот... для меня было бы непостижимо, если бы он был абсолютно здоров. Такое просто невозможно, поскольку это было его последнее рождение и всябиологическая система должна была прийти в упадок. Система, работавшая тысячелетиями, готова быларазрушиться. Он просто не мог быть здоровым, под конец он должен был оказаться тяжело больным.Так оно и вышло! Но его последователям было очень трудно постичь, почему Махавира мог быть болен. В те дни существовало лишь одно объяснение болезни... если ты страдаешь от какого-то недуга, значит, плоха твоя карма, твои прошлые деяния неправедны. Махавира болел, и это должно было означать,что он все еще находится под воздействием кармы. Такого быть не могло, поэтому пришлось сочинять особую историю... мол, соперник Махавиры, Гошалак, использовал против него злые силы. Но дело было вовсе не в этом. Биологические, естественные токи направлены вниз, духовные токи - вверх. А весь организм рассчитан нанисходящие токи.Вы можете ощутить множество перемен в своем теле, но первые из них произойдут в теле тонком.Медитация - всего лишь способ возвести мост от грубого к тонкому. Когда я говорю "медитация", тоимею в виду лишь одно: медитацией называется умение выпрыгивать из своего грубого тела. Но для того, чтобы совершить этот прыжок, вам нужна помощь вашего грубого тела, вам придется использовать его как ступеньку. Итак, лучше не говорить о Кундалини и о чакрах. Нужно учить лишь о медитации, и лишь о ней слушать, лишь ее стремиться понять. А все остальное приложится. Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Скорее, это особый канал для этой силы, путь. Но жизненная сила может идти и другими путями, ей не обязательно идти по Кундалини. Человек вполне способен достичь просветления, и не проходя по Кундалини, однако Кундалини - самый легкий, самый короткий путь. Если жизненная сила проходит по Кундалини, то ее конечным пунктом оказывается брахма рандхра(brahma randhra). Если же жизненная сила избирает другой путь, - а возможности тут бесконечны, - то брахма рандхра не будет конечным пунктом. Расцвет брахма рандхры - это лишь потенциальная возможность, реализующаяся, когда жизненная сила проходит по Кундалини.Есть йогические системы, даже не упоминающие о Кундалини и ни слова не говорящие о брахмарандхре. Но такой путь - самый легкий, и поэтому девяносто процентов достигающих самореализациилюдей делают это через Кундалини. Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат телу эфирному, но имеют соответствия в физическом. Так, выражая свою любовь, вы кладете руку на сердце. Никакой "любви" тамнет, но ваше сердце, физическое сердце, является точкой соответствия. Когда вы кладете руку на сердце,вы просто располагаете ее над определенной чакрой, которая принадлежит эфирному телу, а эта точкаприблизительно совпадает с вашим физическим сердцем.Кундалини - часть эфирного тела, поэтому все, чего вы достигаете на пути Кундалини, не умирает вместе стелом физическим, вы берете это с собой. Все, чего вы достигнете, останется с вами, ибо не принадлежит вашему физическому телу. Если бы эти достижения ему принадлежали, они бы утрачивались с каждой смертью, и вам снова приходилось бы начинать все с самого начала. Но, когда вы доходите до третьей чакры, это достижение остается с вами и в следующей жизни. Оно уходит вместе с вами и сохраняется ввашем эфирном теле.Говоря, что жизненная энергия идет по Кундалини, я подразумеваю, что Кундалини - канал, цельный канал, соединяющий семь чакр. Эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что мы говоримо Кундалини, касается эфирного тела.***Когда жизненная сила проходит по Кундалини, чакры вибрируют и расцветают. К ним подходит энергия,и они оживают. Совсем как при выработке электроэнергии, когда давление воды вращает турбину. Еслибы не было воды и ее давления, турбина стояла бы; она бы не работала. Турбина вращается благодаря давлению. Так же и чакры: они есть, но остаются мертвыми, пока их не приведет в движение жизненная сила, и только тогда они начинают вращаться. Потому они и называются чакрами. "Центр" - неточный перевод слова "чакра", поскольку центр - это нечто статичное, а чакра подвижна. Так что верный перевод "колесо", а не центр, - или "динамический центр", или "вращающийся центр", "подвижный центр".Чакры остаются центрами лишь до тех пор, пока до них не дойдет жизненная сила. В миг же, когда онак ним подходит, они становятся чакрами. Тогда они уже не центры, а вращающиеся колеса. И каждое колесо своим движением создает новую энергию. Эта энергия направляется на вращение следующихчакр. Таким образом, проходя через каждую чакру, жизненная сила становится все мощнее и активнее. Кундалини - это канал, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила расположена в сексуальном центре - в муладхаре, - там она хранится. Ее можно использовать как сексуальную энергию,и тогда она порождает биологическую жизнь. И в этом случае она тоже создает движение, создает дополнительную энергию, - биологическую. Если эта же энергия устремляется вверх, то открываетсяканал Кундалини. Сексуальный центр, муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического зачатия, либо для зачатия духовного. Муладхара имеет два выхода - нижний и верхний. Высшая точка канала Кундалини - это сахасрара, с брахма рандхрой в центре. Раскрытие брахма рандхры - один изпутей к самореализации. Существуют и другие пути, без использования канала Кундалини, но они более трудны. Такие методы обходят Кундалини молчанием и не практикуют движение по этому каналу. Есть индуистски еметоды... Раджа-йога, Мантра-йога, многочисленные тантристские техники. Есть христианские методы, буддистские, дзэнские, даосские. Они не занимаются пробуждением Кундалини, этот путь ими неиспользуется. Они идут по другим каналам, - каналам, которые даже не принадлежат эфирному телу.Можно использовать астральные пути. Наше третье - астральное - тело имеет свои каналы. И четвертое -ментальное - тело тоже имеет свои каналы. В каждом из семи тел есть особые каналы. Практикуемый мною метод Динамической Медитации основан на использовании Кундалини. С Кундалини работать легче, поскольку она принадлежит второму из тел. Чем глубже вы обращаетесь -третье, четвертое тело, - тем сложнее работать. Второе тело - ближе всего к вашему физическому, оно имеет точки соответствия с ним, и поэтому работать тут проще. Если вы работаете с третьим телом, то точки соответствия нужно искать во втором. Если работаете с четвертым, точки соответствия - в третьем. И тогда ваше физическое тело вообще ни при чем, вы внем ничего не почувствуете. А с Кундалини вы отчетливо ощущаете каждый шаг и всегда знаете, где находитесь. Поэтому вы чувствуете себя увереннее. Используя другие методы, вам нужно изучать специальные техники, позволяющие ощущать точки соответствия во втором или в третьем теле, - а на этонужно время. Другие методы отрицают Кундалини, но такое отрицание некорректно. Они просто не имеют с ней дела.Кундалини требует совершенно особой методологии; и если вы работаете по дзэнской методике, то вам до Кундалини нет дела. Но иногда Кундалини просыпается даже при работе по другим методикам, - ведь все тела взаимосвязаны, они пронизывают друг друга. И вот, если вы работаете с третьим, астральным телом,может включиться второе. Оно воспламенится искрой от третьего. Обратное невозможно. При работе со вторым телом третье не воспламеняется, поскольку второе нижетретьего. Но, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая может спуститься во второе,безо всяких усилий с вашей стороны. Энергия легко перетекает в низшие поля. Ваше второе тело ниже третьего, поэтому в него может иногда стекать выработанная там энергия. Итак, можно ощутить Кундалини, используя другие методы, но учителя, не работающие с Кундалини, не позволят вам обращать на нее внимание. Если вы сосредоточитесь на этом процессе, все больше и больше энергии станет перетекать в Кундалини, и весь не задействующий ее метод рассыплется. Они ничего не знают о Кундалини и поэтому не умеют с ней работать.Учителя других методов будут полностью отрицать Кундалини. Они будут говорить, что это чепуха,игра воображения, всего лишь психическая проекция: "Не придавайте этому значения, не обращайте внимания". Когда же вы перестанете обращать внимание и продолжите работу с третьим телом, Кундалини понемногу остановится. Утечка энергии во второе тело прекратится. И это к лучшему.Если вы уже занялись работой по какой-то методике, погрузитесь в нее полностью. Не обращайтесь к другим методам, даже не думайте о них, ибо это лишь вызовет путаницу. А течение Кундалини - настолько тонкий и неизведанный процесс, что всякая путаница тут пагубна.Мой метод Динамической Медитации связан именно с использованием Кундалини. Даже если вы просто станете наблюдать свое дыхание, это принесет пользу Кундалини, ибо дыхание в сочетании с праной, или жизненной энергией, тесно связано со вторым, эфирным телом. Оно же связано и с вашим физическим телом. Дыхание совершается в вашем физическом теле, исходит от него, но это тело - всего лишь дверь.Прана связана с эфирным телом. Дышат легкие, но они делают это для эфирного тела. Ваше первое, физическое тело работает для второго, эфирного. Точно так же эфирное тело работает для третьего, астрального, а то - для четвертого, ментального.Физическое тело - дверь для второго. Второе тело настолько тонко, что не может связываться сматериальным миром напрямую, поэтому вначале ваше физическое тело преобразует материальные формы в витальные, а они, в свою очередь, служат пищей второму телу. Все, что воспринимается вашими чувствами, преобразуется в витальные формы, и те питают второе тело.Затем второе тело преобразует все это в еще более тонкие формы, и они становятся пищей для третьего. Вы ведь не едите грязь, однако ее составляющие впитываются овощами, преобразуются ими и становятся съедобными. Растительный мир превращает грязь в тонкую живую материю, которую вы можете усвоить. И вы не питаетесь простой травой, ее ест за вас корова. Трава попадает в корову, та преобразует ее в молоко, и в таком виде вы ее употребляете... пьете молоко.Подобным же образом и ваше тело, принимая в себя материю, преобразует ее в витальные формы, а ихпринимает второе тело. Вы дышите легкими, легкие - машина, работающая на второе тело. Если второе тело умирает, легкие могут оставаться в порядке, но дыхание уходит, оно останавливается. Второе тело -хозяин первого, а третье - хозяин второго. Каждое низшее тело - слуга высшего. Поэтому при работе с Кундалини важно сосредоточивать внимание на дыхании. Оно вырабатываетэнергию, накапливает ее и способствует восхождению жизненной силы.Весь мой метод связан с Кундалини. Если постичь этот метод, с его помощью можно сделать все. Тогда  больше ничего и не нужно. Последней чакры, сахасрары, можно достичь при помощи любого метода. Сахасрара и брахма рандхра- названия седьмой чакры в Кундалини-йоге. Если вы работаете не с Кундалини, а с другой системой, вы тоже достигнете этой точки, просто не будете знать ее как брахма рандхру и оставите без вниманияпервые шесть чакр. Вы пройдете другим путем, поэтому и вехи окажутся иными, но финал всегда один итот же. Все семь тел соединяются в седьмой чакре, и к ней можно прийти из любого.Нельзя обращаться к двум путям, к двум методам сразу, это приведет к путанице, и внутренняя энергияразделится на два канала. Любой метод должен направить всю внутреннюю энергию через одно измерение. Именно на это и направлен мой метод Динамической Медитации, и теперь вам понятно, почему он начинается с десяти минут глубокого учащенного дыхания.